Wolfram Kopfermann

Das Wirken des Heiligen Geistes: Wort und Kraft

 

1. Der Gott der Bibel offenbart sich durch sein Wort. Dies gilt bereits für die Erzväter (vgl. 1 Mose 12ff.) und für die Mosezeit (vgl. 2 Mose 3-4; 2 Mose 6). Nirgends hat allerdings das Ergehen des Gotteswortes eine so grundlegende Bedeutung im AT wie bei den Propheten, die ihre Botschaft oft mit den Worten „So spricht der Herr“ einleiten. Sie erfahren Gott fast ausschließlich im Wort (Amos 3,8; Jeremia 1,9; 15,19; 18,18; 23,28-29; 28,13 u.ö.). Niemals sehen sie Bilder, ohne dass Gott ihnen deren Deutung im Wort schenkt (keine Vision ohne Audition). Andere Offenbarungsweisen wie der Traum verlieren an Bedeutung oder werden vom Wort her kritisiert (Jeremia 23,28 ff; vgl. 4 Mose 12,6-8; 5 Mose 13). Was schon für das AT gilt, ist erst recht für das NT wahr. Auch wenn Jesu Wirken nicht denkbar ist ohne seine Zeichen und Wunder, so steht im innersten Zentrum seines offenbarenden Handelns das Wort. Entsprechendes muss von dem Wirken der nachösterlichen Gemeinde gesagt werden.
2. Der Vater Jesu Christi handelt generell durch sein wirksames Wort (1 Mose 1; Psalm 33,9; Psalm 107,20; Joh 1,3: 2 Kor 4,6; Hebr 4,12-13; 11,3; 1 Petrus 1,23; Jakobus 1,18).
3. Im NT wird nicht nur bezeugt, dass Jesus Christus das Wort Gottes sprach bzw. spricht, sondern dass er in Person Gottes Wort ist (Joh 1,14; Hehr 1,2).
4. Der Ausdruck „Wort Gottes“ bzw. „das Wort“ bezieht sich im NT aber nicht nur auf bestimmte Sätze, die Gott gesprochen bat, auch nicht nur auf Jesus als Person, sondern auch auf die Verkündigung Jesu bzw. der Apostel (Markus 2,2; 4,14-20.33; Lukas 5,1; 8,11; 11,28; Apg 4,4; 4,31; 6,2; 6,4; 6,7; 8,4; 8,14; 10,44; 1r,1; 11,19; 13,5; 13,7; 13,44; 13,46; 16,32; 17,11; 18,5; 18,11; 19,20; 20,7). –
5. Der Heilige Geist ist beides, Person und Kraft, d.h. wirkende Macht. Diese Macht wirkt nicht neben dem Wort oder zusätzlich zum Wort oder in Ergänzung zum Wort oder vor dem Wort oder nach ihm, sondern im Wort bzw. durch das Wort.
6. Das Wort Gottes ist in sich selber geisterfüllt, geistgeladen (Jesaja 55,10-11;Joh 6,63; Röm 1,16; 1 Kor 1,18). Wer sich ihm aussetzt, bekommt es folglich mit dem Heiligen Geist zu tun.
7. Obwohl das Wort Gottes in sich selber geisterfüllt ist, sind wir berechtigt, ja, werden wir eingeladen zu bitten, dass Gott es uns durch den Heiligen Geist erschließt (Eph 1,17-18 u.ö.).
8. Indem wir um den Heiligen Geist beten, bitten wir darum, dass uns das Wort „einleuchtet“ und seine Wirkung an uns ausübt. Indem wir um „mehr vom Heiligen Geist“ beten, bitten wir darum, dass das Wort schneller, tiefer und umfassender an und in Menschen wirkt.
9. Der Heilige Geist lenkt unsere Aufmerksamkeit niemals auf sich selber. Er richtet unsere Blicke, d.h. unser gläubiges Interesse, auf Jesus Christus, wie er uns im Wort begegnet (Joh 14,26; 15,26; 16,14).
10. Der Heilige Geist kommuniziert nicht mit unserer Seele oder unserem Körper, sondern mit unserem Geist (Römer 8,16; 1 Kor 2,9-16), er ist nicht in unsere Seele oder unseren Leib, sondern in unsere Herzen gesandt (Gal 4,6).
11. Das Wirken des Heiligen Geistes kann von körperlichen Empfindungen und Erlebnissen begleitet sein (Wärme, Leichtigkeit, zu Boden stürzen, Lachen, Weinen etc.). Auf diese Weise wird klar, dass der Mensch ein Ganzes (Geist, Seele und Leib) ist und dass sich das „Innere“ schließlich im „Äußeren“ ausdrücken muss.
12. Der Rückschluss von intensiven körperlichen Erlebnissen auf ein intensives Wirken des Heiligen Geistes ist unbiblisch. Körperliche Erlebnisse sind in sich selber mehrdeutig. Gottgeschenkte Vollmacht („Salbung“) lässt sich nicht eindeutig „spüren“, aufgrund einer bestimmten Atmosphäre erkennen oder an körperlichen Phänomenen ablesen. Sie hat nur ein Kriterium: dass tatsächlich im Leben von Menschen geschieht, was Gott will.

13 .Das NT ist nirgends an Erlebnissen mit dem Heiligen Geist, es ist durchgängig an den wahrnehmbaren Auswirkungen seines Handelns interessiert. Wir müssen scharf unterscheiden zwischen den (biblisch klar bezeugten) Manifestationen des Heiligen Geistes und den (biblisch nicht bezeugten, aber möglichen)  körperlichen Begleitphänomenen seines Wirkens.

14. Körperliche Erlebnisse sind kein Selbstzweck. Körperliche Begleitphänomene des Geistwirkens generell ausschließen zu wollen oder sie grundsätzlich zu verteufeln, ist eine Form der Angst vor dem Heiligen Geist, also Unglaube.

Februar 1995

 

Wolfram Kopfermann

Frucht und Gaben des Heiligen Geistes

 

 

 Wolfram Kopfermann

Umfallen beim Gebet?

Ein Wort der Verständigung über ein umstrittenes Phänomen

 

Der folgende, leicht überarbeitete Text ist eine frühe Äußerung zu dem Phänomen des Umfallens beim Gebet, das ab den 1980er Jahren vermehrt aufgetreten ist. Er geht daher nicht auf neuere Entwicklungen ein. Der Kern der Aussagen gilt jedoch unverändert und kann auf aktuelle Erfahrungen übertragen werden.

 

Wir hatten davon gehört: in Amerika, wo bekanntlich vieles anders ist, fielen gelegentlich oder, etwa im Dienst von Kathryn Kuhlman, häufig Menschen zu Boden, wenn für sie gebetet wurde. In der Literatur wurde diese Erfahrung bezeichnet als „Hingestreckt­“, „Überwältigtwerden vom Geist“, als „Fallen unter der Kraft“, als „Ruhen im Geist“. Inzwischen gibt es dieses Phänomen auch in Deutschland. Es löst Dankbarkeit oder Abwehr aus. Manche überlegen sich, ob es Zeit sei, Verbote auszusprechen. Natürlich gibt es auch Zwischentöne. Offen gesagt: die Gefahr lässt sich nicht leugnen, dass es an dieser Nebensächlichkeit zu Reibungen, Entfremdungen, ja hier und da zu Trennungen kommen könnte. Nichts erscheint deshalb vordringlicher als Besonnenheit. Es ist bequem, „dafür oder dagegen“ zu sein. Wichtiger erscheint mir die Frage: womit haben wir es eigentlich zu tun? Was lässt sich heute schon über dieses ein wenig geheimnisvolle Phänomen sagen? Wie gehen wir mit ihm um, wenn es auftritt? Die folgenden Überlegungen wollen nicht das letzte Wort zur Sache sprechen. Sie sind eher als Einladung zum Weiterdenken gemeint.

1. Die Vielfältigkeit des Phänomens

Die Erfahrung, von der hier die Rede ist, tritt in unterschiedlichen Gestalten auf. Es ist notwendig, diese Vielfalt im Blick zu haben, wenn wir das Phänomen angemessen erfassen wollen.

1.) Das „Phänomen des Umfallens“ kann innerhalb der Einzelseelsorge oder in einem Gottesdienst oder einer anderen Zusammenkunft von Christen auftauchen.

2.) Es kann in Verbindung mit einer Handauflegung oder ohne eine solche passieren.

3.) Es kann solchen zuteilwerden, die es erwartet hatten und wollten, aber auch anderen, die fest entschlossen waren, nicht „umzukippen“.

4.) Es kann im Dienst eines geistlichen Leiters relativ häufig, aber auch nur gelegentlich auftauchen.

5.) Die Dauer des Ruhens kann wenige Sekunden, aber auch mehrere Stunden betragen.

6.) Menschen können diese Erfahrung machen, wenn sie vorher standen oder gesessen oder gekniet hatten.

7.) Nach den Selbstaussagen der Betroffenen kann damit eine lebensverändernde geistliche Erfahrung, aber auch nur ein Tage oder Stunden nachwirkendes Glücksgefühl verbunden sein.

1. Die Mehrzahl der Deutungen

Das beschriebene Phänomen kann prinzipiell auf drei Weisen gedeutet werden:

1.) Manche Christen sind überzeugt, dass ein Umfallen von Menschen in einem geistlichen Kontext – etwa bei einer Handauflegung durch bevollmächtigte Christen, während einer Predigt oder in einem ähnlichen Zusammenhang – eine unmittelbare Wirkung des Heiligen Geistes ist. Sie nennen diese Erfahrung deshalb auch ohne Einschränkungen oder Vorbehalte „Ruhen im Geist“ oder ähnlich. Dass es sich hierbei um einen außergeistlichen (auf unbewussten Erwartungen, Autosuggestion oder anderen Kräften beruhenden) Vorgang handeln kann, auch wenn er in einem geistlichen Rahmen geschieht, erwägen sie nicht.

2.) Andere Christen bestreiten grundsätzlich, dass das Umfall­Phänomen, selbst wenn es innerhalb charismatischer Gottesdienste geschieht, etwas mit dem Heiligen Geist zu tun habe. So sprach etwa Kardinal Suenens^[1]) von einer pseudo­mystischen Erfahrung. Er bezeichnete das Phänomen als „Geist­Ohnmacht“ und wertete es zusammenfassend ausschließlich als „parapsychologisches Phänomen“ (S.85). „Es gibt daher keinen berechtigten Grund dafür, sie (ergänze: diese Phänomene) einem direkten Eingreifen des Heiligen Geistes zuzuschreiben“ (S.87). Suenens scheint sie sozusagen für vermeidbar, also der bewussten Steuerung zugänglich zu halten, wenn er betont, es sei „wichtig“, dass sich „die Führer der Charismatischen Erneuerung nicht“ zu ihnen „hergeben“ (S. 87).

3.) Einer dritten Gruppe erscheint es am angemessensten, die Möglichkeit ernst zu nehmen, dass im Zusammenhang mit dem Wirken des Heiligen Geistes bestimmte psychosomatische Manifestationen begegnen können. Ob es im Einzelfalle der Heilige Geist war, der die Wirkung hervorbrachte, bleibt dabei zunächst offen. „An ihren Früchten sollt ihr sie erkennen“ (Matth.7,20): das gilt hier sinngemäß. Dass Erfahrungen der beschriebenen Art auf den Heiligen Geist zurückgehen können, möchte ich in dem folgenden Abschnitt (III.) deutlich machen. Rechnen wir grundsätzlich, also nicht für jeden Einzelfall, damit, dass dieses Phänomen auf eine intensive Einwirkung des Heiligen Geistes zurückgehen kann, so erhebt sich die Frage, wie man sich den Vorgang erklären soll. Wirft der Heilige Geist Leute um?

Francis MacNutt^[2] teilt mit, dass die meisten Menschen, die dieses Phänomen erlebten, nach ihren Selbstaussagen dabei innerlich lebendiger als je zuvor gewesen seien (S.133). „Soweit ich sehe, ist es die Kraft des Heiligen Geistes, die einen Menschen mit einem derart gesteigerten inneren Bewusstsein erfüllt, dass die körperlichen Energien nachlassen, bis sie schließlich völlig ausfallen“ (S.132). Es gehe hier um „ein Zuviel an Leben für den Körper“ (S.133).

Dennis Bennett^[3] äußert sich ähnlich: „Der Herr schlägt seine treuen Kinder nicht zu Boden, aber der menschliche Körper und auch die Seele reagieren manchmal auf das Wirken des Heiligen Geistes in dieser Weise. Plötzlich versagen dann die Muskeln, und unsere Glieder verlieren ihre Kraft, so dass die betreffende Person auf den Fußboden fällt. Der Mensch verliert dabei nicht sein Bewusstsein“ (S.114).

Kardinal Suenens interpretierte, wie wir sahen, das Phänomen als „Ohnmacht“ und behauptete, dass die betreffende Person „zu Boden stürzt und dort eine Zeitlang in einem Zustand mehr oder minder tiefer Bewusstlosigkeit verbleibt“ (S. 86). „Ohnmacht“ ist im medizinischen Sinne tatsächlich ein Zustand der Bewusstlosigkeit, der auf mangelhafter Durchblutung des Gehirns beruht und durch plötzliches Kreislaufversagen hervorgerufen wird. Viele von uns kennen Ohnmachten aus eigener Erfahrung oder aufgrund von Fremdbeobachtung. Diese Deutung für das Phänomen des Umfallens scheitert sowohl an dem offensichtlichen Erscheinungsbild als auch an den Selbstzeugnissen von Menschen, die das Phänomen aus eigenem Erleben kennen. Allerdings ist festzuhalten, dass wir im Hinblick auf die einzelnen Umstände des Zustandekommens dieser Erfahrung noch keine wissenschaftliche Klarheit besitzen. Freunde und Kritiker dieses Phänomens sind bisher gleichermaßen auf Vermutungen angewiesen. Auch Deutungen, die sich wissenschaftlich sehr selbstsicher geben, sind zurzeit nur Hypothesen.

III. Eine biblische Begründung

Bevor wir die viel gestellte Frage beantworten, ob das „Umfallen“ biblisch begründbar ist, müssen wir uns zunächst über den Sinn der Frage selber verständigen. Sie kann mindestens zweierlei meinen:

1.) Gibt es Stellen in der Bibel, insbesondere im Neuen Testament, in denen bezeugt wird, dass Menschen im Zusammenhang mit der Verkündigung des Evangeliums, bei einer Handauflegung durch Gläubige, im Rahmen eines christlichen Gottesdienstes oder bei vergleichbaren Anlässen umfielen?

2.) Ist das uns bekannte Phänomen des „Umfallens“ mit dem biblischen, zumal neutestamentlichen Verständnis des göttlichen Handelns am Menschen, insbesondere des göttlichen Geistwirkens vereinbar oder widerspricht es dem Wesen der Begegnung zwischen Gott und Mensch, wie sie die Heilige Schrift versteht? Ist es schriftgemäß?

Die Art der Frage, wie sie 1.) aufweist, nennen wir biblizistisch: nur, was in der Bibel steht, ist christlich legitim. Die Geistliche Gemeinde­Erneuerung in der evangelischen Kirche hat sich von Anfang an gegen den biblizistischen Weg entschieden; wir halten ihn für ungeschichtlich. Die Art der Frage, wie sie 2.) darstellt, ist an der Schriftgemäßheit einer heutigen Aussage oder Praxis interessiert. Nach dieser Sicht kann die Kirche auch Aussagen machen oder Handlungen vollziehen, die so in der Bibel kein Vorbild haben, aber der Heiligen Schrift nicht widersprechen. Dieser Umgang mit der Heiligen Schrift ist uns von Martin Luther als Erbe hinterlassen worden. In diesem Sinne wäre konkret zu fragen, ob man die biblische Legitimität des „Umfallens“ auf Texte wie Matthäus 17,6; Johannes 18,6; Apostelgeschichte 9,4; Offenbarung 1,17 gründen kann. Ich persönlich glaube, dass die genannten Stellen in den Umkreis unseres Themas gehören, dass sie aber die von ihnen erwartete Beweislast nicht zu tragen vermögen.

Es genügt im Sinne der 2. Art der Fragestellung die ­ allerdings unbestreitbare ­ Feststellung, dass Geisterfahrung nach dem Neuen Testament unter anderem auch Krafterfahrung ist, die sich nicht nur auf den menschlichen Leib bezieht, sondern sich auch körperlich manifestieren kann. Dazu einige Hinweise.

a.) Paulus stellt theologisch einen Zusammenhang zwischen dem Heiligen Geist und dem Leib der Gläubigen her, indem er lehrt, dieser sei ein Tempel des Gottesgeistes (1. Kor. 3,16; 6,19) Für Paulus ist es keine abstruse Merkwürdigkeit, sondern eine göttliche „Offenbarung“, als Gott ihn bis in den dritten Himmel entrückt (2. Kor. 12,1­2); dabei kommt es offenbar zu einer schwer definierbaren „Einbeziehung“ seiner Körperlichkeit, so dass er die Möglichkeit offen lässt, er habe sich außerhalb seines Leibes befunden (2. Kor. 12,2­4).

b.) Die Geisterfülltheit Jesu schließt nach Markus sein Erfülltsein mit Kraft ein. Nach Markus 3,10 wird Heilung vonseiten Jesu dadurch empfangen, dass Menschen ihn körperlich berühren. Die Geschichte von der Heilung der „blutflüssigen“ Frau ist nur verständlich, wenn man annimmt, dass auch der physische Leib Jesu mit Kraft aufgeladen war, die der hilfesuchenden Frau durch körperliche Berührung zugänglich wurde (Markus 5,25­34). Jesus nimmt (Vers 30) einen Verlust dieser Kraft an sich wahr. Während Protestanten geneigt sind, die Geschichte samt ihren Voraussetzungen in den „finsteren“ Bereich der Magie einzuordnen und offen oder heimlich die Frage nach einer evangelischen Bibelkritik erwägen, legitimiert Jesus das Verhalten der Frau, indem er es als „Glaube“ bezeichnet (Vers 34).

c.) Das Geistverständnis der lukanischen Schriften betont den Zusammenhang zwischen Geisterfahrung, Kraft und Leiblichkeit besonders. In der Taufgeschichte Jesu heißt es bei Lukas, der Geist sei in „leibhaftiger Gestalt“ herniedergestiegen (Lukas 3, 22). „Ähnlich ist es zu beurteilen, wenn er die sichtbaren Erscheinungen an Pfingsten gerne aufnimmt oder ein Erdbeben die Realität des Geschehens bezeugen lässt (Apg 2,3­6; 4,31).“ Lukas ist „daran interessiert“ dass der Geist „sich bis ins Sichtbare, Feststellbare hinein manifestiert. Dabei sind ihm gerade diese Manifestationen wichtiger als anderen neutestamentlichen Zeugen.“^[4] Es passt in diese Sicht, dass der Geist nach Apostelgeschichte 8,39 den Philippus körperlich entrückt. Dem modernen personalistischen Denken bereitet es große Schwierigkeiten, dass nach Apostelgeschichte 5,15­16 dem Schatten des Petrus heilende Kraft zugeschrieben wird (Lukas hat diese volkstümliche Erwartung nicht kritisiert!). Später heißt es dann,  man habe die Schweiß­ und Taschentücher des Paulus den Kranken aufgelegt ­ mit dem Effekt, dass die Krankheiten gewichen und die bösen Geister ausgefahren seien (Apg 19,12). Ehe wir solche Aussagen kritisch hinterfragen, sollten wir unsere eigenen Denkvoraussetzungen überprüfen, die wohl immer noch stärker vom Idealismus als von biblischen Überlieferungen her geprägt sind. Eduard Schweizer hält den lukanischen Gedanken für „wesentlich“, „dass der Geist auch die Leiblichkeit des Menschen Gott unterstellen will, und dass seine Wirkung bis in diese Dinge hineinreicht“ (a.a.o. S.405).

Im Rahmen dieser neutestamentlichen Welt wirkt das Phänomen des „Umfallens“, wie wir es kennen, nicht ungewöhnlich. Das wäre nur dann anders, wenn man sich den Vorgang so vorzustellen hätte, als werfe der Heilige Geist Menschen zu Boden, als handele es sich also um ein Umgestoßen-Werden durch den Geist. Davon kann biblisch gesehen allerdings keine Rede sein. Ebenfalls verträgt sich eine Deutung des Umfall­Phänomens als Ohnmachts­Erfahrung nicht mit dem Neuen Testament. Beide Interpretationen sind unsachgemäß (vgl. oben). Solange bei der Erfahrung des Umfallens die personale Verantwortlichkeit des Menschen nicht beeinträchtigt wird, solange er also nicht zum Objekt göttlichen Handelns degradiert erscheint, bleibt das besprochene Phänomen schriftgemäß.

1. Der geistliche Gewinn

Das Phänomen des Umfallens wird nicht immer, aber in vielen Fällen als segensreich erfahren. Dieses Urteil bezieht sich nicht auf die Gefühle, welche die betroffenen Menschen in jener Situation empfinden. Man sollte vorübergehenden Gefühlen von „Glück“ oder „Frieden“ nicht allzu viel Wert beimessen. Wenn sie überhaupt auftreten, halten sie meist nur einige Stunden oder Tage an und gehören zu den eher oberflächlichen Auswirkungen. Außerdem sind Gefühle allgemein kein Gradmesser spirituellen Lebens. Es kann sich nur darum handeln, die Art der Begegnung mit Gott und ihre Auswirkungen festzustellen.

Abgesehen von den Selbstaussagen einer Reihe von Mitchristen, die sich über geistliches Wachstum in Verbindung mit der Erfahrung des „Umfallens“ geäußert haben, werden in der wenigen bisher vorliegenden Literatur positive Auswirkungen festgehalten. Francis Mac Nutt berichtet von einem Seminaristen, der sich nach seiner Erfahrung folgendermaßen äußerte: „Ich meine immer noch zu hören: ‚Ohne mich könnt ihr nichts tun‘. Mein Leben lang habe ich immer alles in der Hand haben wollen. Jetzt muss ich es Gott überlassen“ (S.128). Derselbe Autor zitiert aus einem Brief: „Wirklich wichtig ist, dass ich Jesus jeden Tag (ergänze: nach dieser spezifischen Erfahrung) besser kennenlerne“ (S. 135). Eine Frau hatte, so Mac Nutt, während des „Ruhens im Geist“ den Herrn sagen hören: „Gib mir dein Leben, und ich will dich heilen.“ Sie übergab ihr Leben dem Herrn und war geheilt (S.135). Colin Urquhart^[5] berichtet von einer Frau, der Gott in Verbindung mit dem besprochenen Erlebnis ihre innere Rebellion aufdeckte. Hinterher berichtete sie, Gott habe ihr gezeigt, wer der Herr in ihrem Leben sei (S. 72). Urquhart, der viele Leute nach ihren geistlichen Erfahrungen in Verbindung mit dem diskutierten Phänomen befragte, fasst seine Eindrücke so zusammen: „Obwohl dieses Phänomen manchmal psychologisch induziert sein könnte, sah ich genug, um mich von dem echten Werk zu überzeugen, welches Gott in vielen vollbrachte“ (S. 74; aus dem Englischen übersetzt). Andere Erfahrungen zeigen, dass zu den echten Früchten des Umfall­Phänomens gehören kann: ein vertiefter Glaube, eine verstärkte Bereitschaft zum Dienst am Nächsten, oft auch eine ganz neue Liebe zur Heiligen Schrift, mehr Verlangen nach persönlichem und gemeinschaftlichem Gebet und ein Hervorbrechen bzw. eine Intensivierung von Geistesgaben.

1. Gefahren des Umgangs mit dem Phänomen des Umfallens

Wir sprechen hier nicht von den Gefahren des Umfallens, sondern denen des Umgangs mit dem Phänomen. Auch die „Befürworter“ dieser spezifischen Erfahrung machen immer wieder auf die hier zu beachtenden Gefahren aufmerksam.

Mac Nutt prangert die Sensationslust an: „Anstatt auf Jesus zu schauen, wollen die Menschen das Sichtbare und Greifbare. Wenn links und rechts jemand umfällt, entsteht eine Zirkusatmosphäre, die auf jeden besonnenen Christen störend wirkt.“ (S.142). Er warnt davor, jedes Umfallen für ein Zeichen des Geistes zu halten; zu glauben, ein Treffen sei geisterfüllter, wenn Menschen umfielen; ein Geistlicher sei geisterfüllter, durch dessen Hände Menschen diese besonderen Erfahrungen machten; einer, der umfällt, sei geisterfüllter als jemand, dem dies nicht zuteilwird; er macht darauf aufmerksam, dass sich bei dem ganzen Vorgang ein falscher Stolz einschleichen kann (S.142 bis 145).

Ähnlich kritisch äußert sich Dennis Bennett: „Menschen mögen Heilung empfangen, während sie unter der Kraft zu Boden fallen. Doch genauso oft fallen sie und werden nicht geheilt. Das Fallen bewirkt die Heilung nicht“ (S. 118). Auch er moniert: „Wenn Menschen unter der Kraft zu Boden fallen, denken viele, dies sei ein Beweis für die Heiligkeit und Kraft des Evangelisten sowie für die Wirksamkeit seines Dienstes; außerdem meint man, dass Menschen, die auf diese Weise fallen, sich besonders bereitwillig dem Heiligen Geist untergeordnet hätten. Beides ist falsch.“ (S.119). Besonders bedenkenswert erscheint mir folgende kritische Überlegung von Bennett: „Viele Leute möchten gern, dass etwas an ihnen oder für sie geschieht, damit ihre Probleme gelöst werden, ohne dass sie selbst etwas dazu tun müssen … Es mag eine Anzahl Menschen geben, die es nicht nötig haben, unter der Kraft zu fallen, sondern eher Buße zu tun und Vergebung zu suchen oder ihren Ungehorsam dem Willen Gottes gegenüber zu ändern, damit sie in ihrer Seele Heilung finden. Doch wenn man selbst nichts zu tun braucht, meinen manche, wäre das ja viel einfacher.“ (S.119).

Die Nennung dieser Gefahren soll nicht aufheben, was früher über die Möglichkeiten eines geistlichen Gewinnes in Verbindung mit dieser Erfahrung gesagt wurde. Sie sollten aber unsere Sensibilität schärfen für die Abgründe, in die wir geraten können!

1. Pastorale Empfehlungen

1.) Dem Vorschlag John Richards folgend, habe ich es bereits in den vorausgehenden Überlegungen vermieden, das fragliche Phänomen mit einem eindeutig geistlichen Etikett zu versehen. Richards rechnet grundsätzlich damit, dass in Verbindung mit unserem Phänomen Menschen eine geistliche Erfahrung zuteilwerden kann, er möchte aber etwa vom „Ruhen im Geist“ erst dann sprechen, wenn sich an den Früchten dieser Erfahrung zeigt, dass sie vom Geist geschenkt war. Im Übrigen zieht er es vor, eine an der körperlichen Seite des Phänomens orientierte Beschreibung zu geben (z.B.: „Während des Gottesdienstes fielen drei Menschen um“). Ich halte diese Sprachregelung für außerordentlich hilfreich; sie nimmt das geistliche Urteil nicht vorweg und könnte Befürworter und Kritiker des Phänomens näher zueinander bringen.^[6]

2.) Jedes unmittelbare Aus-Sein auf diese Erfahrung ist von der Bibel her abzulehnen. Sowohl der „Segner“ als auch der Segen­Suchende sollten sich an Jesus Christus orientieren. „Ich war jedoch entschlossen, dieses Phänomen niemals anzustreben. Die Konzentration sollte sich auf den Herrn selber richten und darauf, dass wir im Glauben zu ihm kommen, nicht auf diese oder jene Manifestation der Auswirkungen seiner Kraft gegenüber Menschen. Es war möglich, Heilung im Stehen, im Knien, im Sitzen oder im Liegen zu empfangen‘! (Colin Urquhart a. a. O., S.74; aus dem Englischen übersetzt).

3.) Wir brauchen eine grundsätzliche Offenheit dafür, dass auch in unserem Erfahrungskreis eine Begleiterscheinung des geistlichen Lebens wie die besprochene passiert. Wenn es keine stichhaltigen Gründe gegen die Möglichkeit dieses Phänomens vom Neuen Testament her gibt, wenn aber genügend Material vorliegt, welches darauf hindeutet, dass Menschen einen wirklichen Gewinn von dieser Erfahrung haben können, sollten wir für sie grundsätzlich offen sein, zumal sie eben nicht der willensmäßigen Steuerung unterliegt.

4.) Wer in sich eine Abwehr, ja sogar Angst gegenüber diesem Phänomen spürt, sollte sich ehrlich seinen Emotionen stellen, statt sie theologisch zu rationalisieren. Fürchten wir uns davor, uns ein Stück weit aus der Hand zu geben?

5.) Wo das fragliche Phänomen in Verbindung mit dem Dienst eines Christen oder einer Christin unter uns häufiger auftritt, sollten wir diese Sondererfahrung nicht isolieren, indem wir etwa fragen, ob man diesen Mann oder diese Frau in Zukunft noch einladen könne. Wir sollten vielmehr prüfen, ob der Dienst solcher Christen im Ganzen von Gott gesegnet wird, d.h. ob durch sie Glaube ermutigt, Liebe vertieft, Hoffnung geweckt, Heilung vermittelt oder Heiligung voran gebracht werden. Ist der Dienst eines Mitchristen in dieser Weise durch Früchte des Geistes ausgewiesen, so sollten wir es uns verboten sein lassen, ihn wegen des besprochenen Randphänomens zu verdächtigen, uns von ihm zu distanzieren oder zu versuchen, ihn „von dieser Praxis“ abzubringen. Wie soll er das anstellen?

6.) Durch Vermeiden oder Verbote lässt sich das aufgeworfene Problem ebenso wenig bewältigen wie durch Erlebnissüchtigkeit. Immer wieder zeigt sich, dass neuartig wirkende geistliche Erfahrungen ihre Überbetonung am leichtesten verlieren, wenn sie in das Ganze des geistlich kirchlichen Lebens integriert werden.

Aus: Gemeinde-Erneuerung, Juni 1983

Überarbeitung 2016

[1] Léon-Joseph Suenens : Gemeinschaft im Geist, Salzburg 1979, S. 85 ff.

[2] Francis MacNutt: Beauftragt zu heilen, Graz/Wien/Köln/Metzingen 1979, S. 126 – 147.

[3] Dennis Bennett:  Wachstum durch Fülle im Heiligen Geist, Erzhausen 1983, S. 111-125

[4] Eduard Schweizer:  Artikel „Pneuma“ in: Theologisches Wörterbuch zum Neuen Testament, ed. Gerhard Friedrich, Stuttgart, Band VI, S.404.

[5] Colin Urquhart: Faith for the Future London/Sydney/Auckland/Toronto 1982, S. 64-74.

[6] John Richards u.a.: Resting in the Spirit. Renewal Servicing, P.O.Box 366, Addlestone, Weybridge, Surrey KT 15 3 UL (ein siebzehnseitiges hektografiertes Arbeitspapier)

Die Geister unterscheiden

Wolfram Kopfermann

 

Das Neue Testament redet betont vom Wirken des Heiligen Geistes, aber es tut dies nicht naiv. Naiv wäre eine Lehre vom Heiligen Geist, welche die Möglichkeit einer fälschlichen Berufung auf den Geist Gottes übersähe. In den Evangelien wird die Gemeinde des Christus vor falschen Christussen und falschen Propheten gewarnt, die Zeichen und Wunder tun werden, um, wenn möglich, auch die Auserwählten irrezuführen (Mk 13,21 f; Mt 24,23 f). Diese Warnung ist nur sinnvoll, wenn es Ähnlichkeiten zwischen den Wirkungen Christi und denen der Pseudo-Christusse, des Heiligen Geistes und der Lügengeister gibt. Diese Linie setzt sich im Übrigen Neuen Testament fort bis zur Offenbarung des Johannes, wo vom Wirken und Geschick des „falschen Propheten“ die Rede ist (vgl. 16, 13; 19, 20; 20, 10 im Zusammenhang).

1. Die Notwendigkeit der Geisterunterscheidung

 

1. Die personalen Mächte des Bösen

 

Dem modernen protestantischen Denken bereitet es kaum Schwierigkeiten anzuerkennen, dass es einerseits geschöpfliche, die Alltagserfahrung übersteigende menschliche Begabungen und Fähigkeiten gibt, andererseits vom Menschen ausgehende Wirkungen, in denen sich der Heilige Geist manifestiert. Darüber hinaus redet die Bibel von einer Realität des Satanischen, rechnet also mit dem Teufel und seinen Dämonen.

Diese personalen Mächte des Bösen  müssen wir ernst nehmen. Dabei leiten uns zwei Gesichtspunkte: zuerst und vor allem die an dieser Stelle eindeutige Sicht des Neuen Testamentes; dann die auffällige Erfahrung, dass die tiefsten Christuszeugen zugleich am eindringlichsten mit den personalen Mächten des Bösen gerechnet haben. Jesus hat von einem Reich des Satans und der Dämonen gesprochen, in das er kämpfend und überwindend eingedrungen ist. Mächte des Bösen und des Verderbens werden im Neuen Testament unterschiedlich benannt: Diabolos (Teufel), Satanas, Beelzebul, der Feind, der Versucher, der Verkläger, der Böse, der große Drache, die unreinen Geister usw. Zweifellos sind in der Verkündigung Jesu und der urchristlichen Gemeinde jüdische Vorstellungen von bösen Mächten vorausgesetzt, jedoch nicht unverändert übernommen. Ihre Herrschaft wird umfassender und radikaler verstanden als im Judentum. Von den bösen Geistern wird jetzt als Gliedern eines in sich geschlossenen, durch Über- und Unterordnung zusammengehaltenen satanischen Herrschaftsgefüges gesprochen, dessen Gewalt nicht nur einzelne Menschen oder Völker, sondern die ganze Welt unterworfen ist. Satan ist „der Fürst dieser Welt“ Joh 12,31; 14,30; 16,11), „der Gott dieses Äons“ (2 Kor 4,4). Erst in der Begegnung mit Jesus Christus sind Sünde, Tod und Teufel in ihrer die ganze Menschheit beherrschenden gottfeindlichen Macht vollends aufgedeckt worden. Allerdings wurden die Mächte der Dunkelheit im Ostersieg des Gekreuzigten überwunden (Kol 2,15; Eph 1,21 f; Hebr 2,14); die Gläubigen haben Anteil an Christi Sieg (Eph 2,6; 1 J oh 2,13 f).

Unter den evangelischen Christuszeugen, welche die Realität des Satanischen besonders betont haben, seien exemplarisch zwei genannt, nämlich Martin Luther und Johann Christoph Blumhardt. Für den Reformator gilt: „Dass Luther auch eine Lehre vom Teufel bietet, geschieht unter der Autorität der Heiligen Schrift und knüpft zugleich an die kirchliche Tradition an. Aber dass und wie er vom Teufel redet, geht über bloßen Biblizismus und Traditionalismus weit hinaus. Er führt nicht einfach ein Stück theologischer und auch volkstümlicher Überlieferung weiter, sondern bezeugt die Wirklichkeit und Furchtbarkeit der Macht des Teufels aus eigener Erfahrung mit persönlichster Überzeugung in größtem Ernst. Es ist nicht möglich, seine Theologie an diesem Punkt nur als mittelalterliches Erbe verstehen zu wollen, soviel er im Einzelnen auch durch den traditionellen Teufels- und Dämonenglauben bestimmt ist. Er hat den Teufel viel ernster genommen als das Mittelalter … Das hängt ohne Frage daran, dass Luther das Wesen der Herrschaft Gottes und Christi mit neuer Klarheit erkannt hat und dadurch auch einen neuen scharfen Blick für die Gegenmacht und die Schwere und Tiefe des umfassenden Kampfes zwischen Gott und der Macht des Widerstandes gewonnen hat. Luther kehrt auch hier zu der Sicht Jesu und des Urchristentums zurück. Sein Reden vom Teufel gehört aufs engste und untrennbar mit dem Zentrum seiner Theologie zusammen. „^[1]

Blumhardts berühmter Kampf um die Befreiung und Heilung seines Gemeindegliedes Gottliebin Dittus hat ihn zu folgenden Erkenntnissen geführt: „Ich berühre das alles nur, um zu beweisen, wie wertvoll mir die Dauer des Kampfes war. Denn wahrlich, mir ist ein Licht aufgegangen in die Tiefe, darum auch in die Höhe. Denn wer die Tiefen des Satans nicht versteht, hat nicht den rechten Blick in die Höhen des zur Rechten Gottes sitzenden Mittlers und Heilandes. Übrigens habe ich in obigem nur ein Stück angeführt; aber ich wäre noch lange nicht fertig, wenn ich’s aussagen wollte, was mir alles, als unter dem Seufzen der Kreatur nach innen und außen verborgen, klargeworden ist. Lob und Dank sei darum dem treuen Gott und Heiland, dass Er mich so lange hat zappeln lassen!“^[2] Es geht bei dem Hinweis auf die Notwendigkeit, mit den personalen Mächten des Verderbens zu rechnen, nicht um eine Aussage des Weltbildes. Die dämonischen Mächte sind niemals Gegenstand der Wahrnehmung und Überprüfung wie Gegenstände in der Welt. Jeder plakativen „Abbildung“ des Bösen, jedem falschen Bescheidwissen ist zu misstrauen. Nur so viel soll deutlich werden, dass der Prozess der Unterscheidung der Geister ohne das faktische Rechnen mit dem personalen Bösen ganz unmöglich ist.

1. Das Ernstnehmen des nur Menschlichen

 

Das Neue Testament scheint neben dem Rechnen mit dem Gottesgeist und seinen Wirkungen einerseits, dem Ernstnehmen der satanischen Realität und seiner Manifestation andererseits eine dritte Möglichkeit nicht im Blick zu haben: die nämlich, dass eine im Bereich von Kirche und Gemeinde wahrnehmbare menschliche Äußerung nur menschlich ist. Diese Beobachtung muss ernstgenommen werden. Wenn es um die Geister geht, denkt das Neue Testament dualistisch („entweder – oder“). Das hängt offenbar damit zusammen, dass in den Zusammenhängen, die es hier zu beachten gilt, Warnungen ausgesprochen werden, bei denen es um eine letzte Verführung, also um Heil oder Unheil, geht. Das liegt noch tiefer daran, dass allgemein, wie besonders Paulus und Johannes lehren, der Mensch nur als Glaubender oder als Nichtglaubender, im Licht oder in der Finsternis existieren kann. An dieser Stelle fällt kein Blick auf die geschöpflichen Begabungen des Menschen. Obwohl diese Betrachtung nicht zentral für das Neue Testament erscheint, kommt sie jedenfalls vor: so erklärt Jesus fast beiläufig, dass seine Hörer böse seien, ihren Kindern aber  nichtsdestoweniger gute Gaben geben könnten (Mt 7,11; Lk 11,13). In diesem Zusammenhang fällt auch die Unbekümmertheit auf; mit der das Matthäus-Evangelium von den Magiern aus dem Osten erzählt (2,1-12). Deren Praktiken werden zwar nicht zur Nachahmung empfohlen; aber Matthäus setzt doch voraus, dass einerseits astrologisches Wissen sie zum neugeborenen Jesus geleitet hat (Vers 2), dass ihnen andererseits im Traum göttliche Weisung zuteilwird (Vers 12). Es handelt sich hier, dies darf nicht vergessen werden, um Heiden. Ähnlich unbekümmert wirkt Matthäus 12, 27: der Vers behauptet doch, dass es Dämonenaustreibungen auch außerhalb der Jüngergemeinde Christi, nämlich bei den Pharisäern gibt. Vielleicht darf auch daran erinnert werden, dass nach dem Johannes-Evangelium der Hohepriester Kaiphas prophetisch redet, wie der Evangelist ausdrücklich feststellt (11,51), ohne den Heiligen Geist zu haben. Denn auch für Kaiphas gilt ja die Aussage von Kap. 7,39: der Geist war noch nicht gegeben, weil Jesus noch nicht verherrlicht war. Dies alles heißt: die Geschöpflichkeit auch des unerlösten Menschen ist nicht soweit pervertiert, dass er nicht positiver Handlungen fähig wäre, die im Rahmen des Vollzugs der Geisterunterscheidung nicht einfach als satanisch abgetan werden dürfen.

1. Der Vollzug der Geisterunterscheidung
2. Geistliche Kriterien

1. Die Frage nach dem Inhalt der Geistäußerung

Der erste Johannesbrief schärft ein: „Ihr Lieben, glaubt nicht einem jeden Geist, sondern prüft die Geister, ob sie aus Gott sind; denn es sind viele falsche Propheten ausgegangen in die Welt. Daran sollt ihr den Geist Gottes erkennen: jeder Geist, der bekennt, dass Jesus Christus im Fleisch gekommen ist, ist aus Gott; und jeder Geist, der Jesus nicht bekennt, ist nicht aus Gott. Und das ist der Geist des Antichrists, von welchem ihr gehört habt, dass er kommen werde, und der jetzt schon in der Welt ist“ (4, 1-3). Hier werden falsche und wahre Propheten, Geist Gottes und Geist des Antichrists am Kriterium der rechten Lehre gemessen. Wer die Fleischwerdung des Gottessohnes leugnet, spricht nicht aus Gottes Geist. Es ist deutlich, dass die Bestreitung der Inkarnation auf das Ganze des kirchlichen Lebens gesehen nur eine Form der Irrlehre darstellt. Die Kirche hat in ihrer Geschichte mit zahlreichen lehrmäßigen Verirrungen zu tun gehabt und hat es heute noch. Wichtig für unsere Frage ist der leitende Grundsatz: wo immer eine angebliche Geistäußerung der offenbarten Wahrheit des Evangelium widerspricht, ist sie als ungöttlich zu entlarven. Der Geist befindet sich immer in Übereinstimmung mit der Urtradition der Kirche: „Der Beistand aber, der Heilige Geist, den der Vater in meinem Namen senden wird, der wird euch alles lehren und euch an alles erinnern, was ich euch gesagt habe“ (Joh 14, 26). Von hier aus ist die reformatorische Lehre zu verstehen, dass der Geist sich an das Wort der Schrift bindet. Was gegen die Schrift ist, stammt auch nicht aus dem Geist.

2. Die Frage nach der Person, die sich äußert

Ein anderes Kriterium, das gegenüber angeblichen Geistäußerungen anzuwenden ist, findet sich Mt 7,15-23: „Seht euch vor vor den falschen Propheten, die in Schafskleidern zu euch kommen, inwendig aber reißende Wölfe sind. An ihren Früchten sollt ihr sie erkennen. Kann man auch Trauben lesen von den Dornen oder Feigen von den Disteln? So bringt ein jeder gute Baum auch gute Früchte; ein fauler Baum aber bringt böse Früchte. Ein guter Baum kann keine bösen Früchte bringen, und ein fauler Baum kann keine guten Früchte bringen. Ein jeder Baum, der keine guten Früchte bringt, wird abgehauen und ins Feuer geworfen. Darum sollt ihr sie an ihren Früchten erkennen. Es werden nicht alle, die zu mir sagen: Herr, Herr! in das Himmelreich kommen, sondern die den Willen meines Vaters im Himmel tun. Viele werden an jenem Tage zu mir sagen: Herr, Herr, haben wir nicht in deinem Namen prophetisch geredet? Haben wir nicht in deinem Namen böse Geister ausgetrieben? Haben wir nicht in deinem Namen viele Wunder getan? Dann werde ich ihnen bekennen: Ich habe euch nie gekannt; weicht von mir, ihr Täter der Gesetzlosigkeit!“

Hier wird nicht nach dem Ausspruch, sondern nach dem Sprecher gefragt; nicht was gesagt wird, sondern wer da redet, steht zur Debatte. Die Untersuchung richtet sich auf den Glaubensgehorsam des angeblichen Geistträgers. Zweimal, in Vers 16 a und in Vers 20, ist von den Früchten als dem Erweis geistlicher Echtheit die Rede. Diese Aussage des Matthäus-Evangeliums bezieht sich auf „Charismatiker“, die zwar am Christus-Bekenntnis festhalten, also Jesus den Kyrios nennen (Vers 21 f), im Übrigen aber Gesetzesübertreter sind. An dieser Stelle wird nicht etwa bloß der schlechte Lebenswandel als etwas angesehen, das die Geistäußerung in Frage stellt, sondern offenbar vor jeder sogenannten Geistäußerung gewarnt, die einem ungehorsamen Leben entspringt. So wenig es in das „evangelische“ Denken passen mag: wir sollen hier nicht zwischen Sache und Person trennen! Es gibt demnach auch personale Kriterien für Geistäußerungen. Das erste wäre: wo ein Mensch in offensichtlicher Weise (von heimlichen Anfechtungen und Nöten ist hier nicht die Rede) den Glaubensgehorsam verweigert, sind auch seine angeblichen Geistäußerungen zurückzuweisen. Folgt man dieser Fährte, so wird eine weitere Unterscheidung wichtig. Sie wird zwar im Neuen Testament meines Wissens nicht genannt, ist aber für die heutige Praxis wichtig. Als ein in der Person liegendes Hindernis für Geistäußerungen kann sich neben bewusstem Ungehorsam auch fehlende psychische Gesundheit herausstellen. Es ist in diesem Falle durchaus möglich, dass ursprüngliche geistliche Impulse in einer solchen Person wirksam werden. Sie verbinden sich allerdings mit kranken psychischen Einflüssen, so dass das Ergebnis verwirrend ist. Wo neurotische und psychotische Kräfte in Menschen wirken, kann sich ein besonderes Bedürfnis nach häufigen Äußerungen vor der Gemeinde, besonders was den Bereich der Prophetie angeht, zeigen. Solche Beiträge müssen liebevoll, aber bestimmt zurückgewiesen werden.

3. Die Frage nach der Wirkung der Geistäußerungen

Paulus hat im 14. Kapitel des 1. Korintherbriefes Anweisungen für den Gebrauch der Geistäußerungen im Gottesdienst gegeben. Der leitende Gesichtspunkt liegt dabei in der Frage, wie weit die Gemeinde durch solche Geistäußerungen aufgebaut werde (so ausdrücklich Vers 4 und Vers 12). Hier ist also vorausgesetzt, dass Geistäußerungen sowohl in lehrmäßiger Hinsicht als auch im Blick auf die Person dessen, der sich äußert, in Ordnung, dass sie aber der Gemeinde dennoch abträglich sein können. Ein solcher Fall wäre etwa gegeben, wenn ein Sprachengebet ohne Auslegung in der Gemeindeversammlung vorkäme (Vers 28). Diese Grundregel lässt sich nun ebenfalls verallgemeinern, auch wenn dabei Gefahren zu beachten sind. Es könnte sein, dass Gemeindeglieder immer wieder einmal Predigten, freie Geistäußerungen, Ermahnungen, seelsorgerliches Zureden damit abwehren, dass sie behaupten, solche Dinge hätten ihnen nicht geholfen, sie seien beunruhigt worden, man habe ihnen Angst bereitet, sie hätten derartiges nicht verkraftet und anderen sei es genauso ergangen. Ich spreche, wie gesagt, hier von Abwehrreaktionen und nicht davon, dass in der Aussage selber etwas Ängstigendes gelegen habe, was bekanntlich ja auch der Fall sein kann. Hier wäre übersehen, dass nicht mehrheitlich oder rein subjektiv entschieden wird, was dem Aufbau der Gemeinde dient; dass oft gerade geistliche Provokationen, gegen die wir uns zunächst wehren, uns am meisten voranbringen, dass nur ein sich Einlassen auf Gott uns die Kraft eines aufbauenden Wortes erfahren lässt. Trotzdem bleibt hier ein wichtiges Kriterium für die Echtheit von Geistäußerungen: es geht dem Heiligen Geist nicht um abstrakte Richtigkeiten, sondern um das, was dieser Gemeinde jetzt hilft. Von daher kann es ungeistlich sein, dieser oder jener Äußerung Raum zu geben, auch wenn vom Inhaltlichen oder im Blick auf die sich äußernde Person kein Anlass zur Kritik besteht. Beispiel: Wenn eine Gemeinde eine gewisse Zahl prophetischer Worte aufgenommen hat, kann sie u. U. auch dann nicht mehr hören, wenn ihr ein alles Bisherige an Tiefe übertreffendes Wort gesagt wird.

4. Die Frage nach dem (verborgenen) Ursprung der Geistäußerung

Lukas berichtet, Petrus habe ein gebefreudiges Ehepaar aus der Gemeinde „durchschaut“: dem Apostel sei die heimliche Lüge hinter dieser angeblichen Geistäußerung aufgegangen, er habe den satanischen Ursprung dieser frommen Aktion erkannt, mit der Folge, dass dieses Ehepaar sterben musste (Apg 5,1-11). Von Paulus wird berichtet, dass er die „Hilfe“ einer Magd nicht annahm, die ihm und seinen Mitarbeitern in Philippi viele Tage lang nachlief, an denen sie, die Heidin, ausrief: „Diese Menschen sind Diener des höchsten Gottes; sie verkünden euch den Weg des Heils.“ Paulus erkannte nämlich, dass hinter diesem frommen Bekenntnis ein böser Geist steckte, den er dann austrieb (Apg 16, 16-18). Diese Stellen führen zu einer generellen Einsicht: nicht immer sind falsche Geistäußerungen auf Grund ihres lehrmäßigen Gehaltes oder im Blick auf die offensichtliche Verkehrtheit des Gabenträgers erkennbar; oftmals ist eine geistliche Intuition notwendig, um zu erkennen, welcher Geist hier wirkt. Das Ergebnis dieser Art von Prüfung muss nicht sein, dass satanischer Einfluss diagnostiziert wird; es kann sich auch um bloße menschliche Richtigkeiten handeln, die als besonderes Reden des Geistes für diesen Augenblick ausgegeben werden. Eine solche Diagnose ergibt sich häufig im Blick auf sogenannte prophetische Äußerungen: sie entpuppen sich als durchaus richtige, aber selbstgemachte, keinesfalls inspirierte Beiträge. Es ist wohl einleuchtend, dass der zuletzt besprochene Aspekt der Geisterunterscheidung in gewisser Weise der schwerste ist; denn hier genügt weder Schriftkenntnis noch theologischer Durchblick; weder der unbestechliche Blick in das Leben der Person noch die pastorale Weisheit, welche spürt, was der Gemeinde jetzt zum Aufbau dient: hier geht es um ein Stück unverfügbarer persönlicher Offenbarung!

1. Der konkrete Vollzug der Geisterunterscheidung

 

Prüft die Kirche die Geister, ob sie aus Gott sind (1 Joh 4,1), so ist die Feststellung des Prüfergebnisses kein Selbstzweck.

Sie hat zu bestärken, was aus dem Heiligen Geist kommt, aber noch schwach ist: es soll wachsen.

Ist der nur menschliche Anteil groß, ja, handelt es sich um eine fromme, aber geistlose Imitation des göttlich Gewirkten, so hat sie zu einer neuen geistlichen Fundierung oder Vertiefung zu führen: dazu ist Umkehr nötig.

Hat sich herausgestellt, dass Menschen an böse Geister gebunden sind, so brauchen sie Befreiung.

Daraus ergibt sich, dass viele Gaben in dem Dienst der Geisterunterscheidung zusammenwirken müssen: die Gaben der Lehre, der Predigt, der Gemeindeleitung, der Seelsorge, der geistlichen Intuition bzw. der Herzensschau.

1. Ausblick

Es sollte deutlich werden, dass die Rede von der notwendigen Geisterunterscheidung innerhalb der Kirche einen zentralen Vorgang meint. Nur im Zusammenspiel geistlicher Gaben und Dienste kann das geschehen, worum es hier geht. Andernfalls kommt es zu Reglementierungen kirchlichen Lebens, bei denen die Großzügigen die Ängstlichen, die Engherzigen die Freien, die Lehrbegabten die theologischen Laien, die Spontanen die Ordnungsliebenden usw. beherrschen. Dass wir Einblicke in dunkle menschliche und dämonische Abgründe gewinnen, wenn wir diese Aufgabe ernstnehmen, liegt auf der Hand. Kampf und Leiden sind unvermeidlich; ebenso gibt es aber Durchbrüche und Siege. Nur eines ist ganz unnötig: die Angst, dem ständig drohenden Bösen und seiner Verführung erliegen zu müssen. „Dazu ist der Sohn Gottes erschienen, dass er die Werke des Teufels zerstöre“ (1 Joh 3,8).

Dieser Artikel erschien erstmals unter der Überschrift “Die Geister unterscheiden. Systematische und pastorale Erwägungen aus evangelischer Sicht“ in: Erneuerung in Kirche und Gesellschaft, Heft 21, 1984, S. 19-24. Überarbeitete und gekürzte Fassung 2016

[1] Altbaus, Paul: Die Theologie Martin Luthers, Gütersloh 1962, S. 145

[2] Blumhardt, Johann Christoph: Gesammelte Werke, Bd. I 1, hg. von Gerhard Schäfer, Göttingen 1979, S. 162

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Andererseits ist mir folgendes wichtig:
Wenn wir die Maßstäbe, wie es heute oft geschieht, so heruntersetzen, dass
jeder das tun kann, was er immer schon wollte, wird es sinnlos, von Schuld zu
sprechen. Als schuldig können sich Menschen nur dort erfahren. wo ein Maßstab vorhanden ist, der deutlich gesagt und auch
anerkannt wurde. Wenn wir unsere Sexualität beliebig ausgestalten können, in
der sicheren Erwartung, dass Gott schon „Ja“ dazu sagt, dann sind wir
schon gerecht, dann brauchen wir nicht mehr durch Gnade gerecht gesprochen zu
werden.

Viertens: Daraus ergibt sich weiter, dass bei
diesem Thema immer auch Seelsorge angeboten werden muss. Denn selbst wenn die
Grunderkenntnis klar war, muss sie doch in das einzelne Leben transponiert, auf
die spezielle Situation bezogen werden, und das Ganze muss in einer Atmosphäre
des Angenommenseins, der Liebe, des Verstehens geschehen. Gerade bei jungen
Leuten ist der berühmte Zeigefinger absolut unangebracht. In der Seelsorge kann
man auch Leid, das hier erfahren
wurde, abladen: Es kann Heilung geschehen, innere
Heilung, und die ist sehr nötig! Vor allem kann Schuld bekannt und
Vergebung im Namen des gekreuzigten
Christus zugesprochen werden.

Fünftens: Wir strecken uns neu aus nach
der Kraft des Heiligen Geistes, wenn wir das Besprochene ernst nehmen, und sie
wird uns dann auch gegeben, manchmal in einem
Glaubensleben mit Rückschlägen. Es gibt Leute, die wiederholt, auch als
Christen, an dieser Stelle schuldig, auch grob schuldig werden. Aber wir erfahren, dass uns Kraft zufließt,
soweit wir uns dem Heiligen Geist öffnen,
mit unserer Geschlechtlichkeit so fertig
zu werden, dass wir sie beherrschen.

Schließlich: Wer hier Gehorsam lernt,
macht die Erfahrung großer Freiheit. Es ist einfach nicht wahr, dass, wer mit dem Wort und aus dem Geist Jesu lebt,
verklemmt, ein Verzichtleistler, ein Leisetreter   würde. Vielmehr führt ein solches Leben
zu einer Stabilisierung der körperlichen Gesundheit, der nervlichen
Belastbarkeit, der seelischen lntaktheit, und es vermittelt das Empfinden, Herr
zu sein im eigenen Haus. Jesus ist ein Mann von größter Freiheit gewesen. Der
Apostel Paulus, der offenbar ehelos gelebt hat, strahlt Vitalität aus, und
junge Paare, die etwa vor der Ehe Jesu Anweisungen wirklich auf sich beziehen,
erleben ihre Gemeinschaft tiefer als im umgekehrten Fall.

Auch hier geht es letzten Endes um die Frage des Vertrauens:
„Herr Jesus Christus, kann ich dir das abnehmen, dass du mein Leben nicht verarmen lässt, wenn ich dir
gehorche, sondern dass ich mehr Freude, mehr Kraft, tiefere Erfüllung erfahre,
und kann ich dir das glauben, dass
sich dann sogar andere Menschen an mir orientieren werden?“

 

Wolfram Kopfermann

Vortrag zuletzt
überarbeitet Oktober 2010